Lughnasadh y su asociación al dios Lugh

Dios Lugh tricéfalo

A primeros de agosto se celebraba una de las cuatro festividades principales del calendario celta. Nos referimos al Lughnasadh (en su etimología irlandesa) que significa “asamblea de Lugh”. De hecho, hoy en día, en Irlanda al mes de agosto se le denomina Lúnasa y el primer lunes de ese mes es uno de los días festivos nacionales del país. Sin embargo, aunque sabemos que Lugh era una divinidad pancéltica, polifuncional y era considerado como soberano dentro del panteón céltico, es una de las festividades que peor conocemos. 

Una de las primeras vinculaciones a la que podemos hacer referencia, por la estrecha relación con el ciclo agrícola, es que bajo estos días se celebraba la cosecha de los cereales y pastos para todas las comunidades. Así mismo, como recoge el ciclo mitológico irlandés, Lugh sería el que reestableciera el festival en honor a su madre adoptiva Tailtiu, diosa de las cosechas, la cual murió exhausta después de arar los campos de Irlanda.

Otra de las conexiones de dicha festividad es su carácter soberano, una soberanía que, presidida por Lugh, protege a las comunidades y garantiza la paz. Por ello, algunos investigadores también han relacionado el Lughnasadh con la fiesta de celebración donde el  “princeps” o “magistratus” del clan ascendía a su cargo. De esta, tenemos el testimonio de Giraldus Cambresis, un clérigo galés, que nos narra cómo el nuevo jefe de la comunidad tenia que simular una copulación simbólica con una yegua blanca (en clara referencia con la diosa soberana Epona), que más tarde sería sacrificada y ofrecida en banquete para todos los miembros del clan. Esta relación con la soberanía no está mal encaminada puesto que tenemos testimonios de cómo el propio Augusto determinó la celebración del culto imperial en la ciudad de Lugdunum (Lyon; topónimo con clara alusión a Lugh) el mismo 1 de agosto. En referencia a este hecho, también se ha conectado a Lughnasadh con la celebración de asambleas de la comunidad, como el denominado Concilium trium Galliarum de Lugdunum que se celebró tras la fundación del culto imperial en el 12 a.n.e.


Dupondio del siglo I d.n.e. con referencia al santuario de las tres Galias

A pesar de tener testimoniado al dios Lugh en numerosos topónimos de toda la región celta como, por ejemplo, Lugdunum (Lyon, Rhone); Laudunum (Laudun, Gard),  Loudun (Vienne), Lucus Augusti (Lugo) o Lucus (Lugo de Llanera, Asturias) entre otros, lo cierto es que tenemos pocos testimonios de dicha divinidad en el campo epigráfico. Es por ello que muchos investigadores han analizado las posibles interpretaciones que se le han podido dar al establcer contacto con el mundo romano. Una de estas interpretaciones está vinculada a Mercurio, ya que ambos son divinidades politécnicas (a Lugh se le denomina como el "dominador de todas las artes"), en los ámbitos galo-romanos aparecen representados como tanto como divinidades con tres rostros, de hecho Lugh se nos presenta, en ocasiones con un teónimo plural (Lugoves, Lucubus o Lugouibus) y están relacionados con los cuervos. Según Pseudo-Plutarco, en De fluuiis 6, 4., durante la fundación de Lyon, aparecieron unos cuervos volando y se situaron sobre unos árboles. Mômoros, el augur que participaba en ese momento, dio a la ciudad el nombre de Lugdunum (“la colina del cuervo”), porque para los galos lougos significa “cuervo”.

La otra interpretatio que tenemos de Lugh es con el dios Apolo. En diferentes ciclos mitológicos se nos presenta a esta divinidad como médico y también con grandes habilidades tocando el arpa (atributos apolíneos) puesto que podía cambiar los estados de ánimo de aquellos que le escucharan dependiendo el tipo de música que tocara. Por otro lado, el teónimo de Lugh proviene de la raíz leuk- que significa "brillante" o "luminoso", además de nombrársele en los textos irlandeses con el epíteto grianainech (“el rostro del sol”). Pero aparte de todas estas relaciones la más interesante es la existencia de una danza ritual que ambas divinidades realizaban sobre una sola pierna y que tenía carácter profético.

Estela de Euffigneix (Haute-Marne) con atributos tanto de Mercurio como de Apolo (un jabalí, un gran ojo, una oreja y una lira invertida)

Como vemos esta divinidad vinculada con la festividad de Lughnasadh contiene un carácter claramente pluri-funcional llegándose a confundir con diferentes divinidades y creando parte de la confusión que se establece a la hora de estudiarlo. Pero también por ello es considerada como una divinidad soberana (de carácter ctónico) en la tierra de los celtas.

Comentarios

  1. Grandioso artículo, muchos éxitos en este nuevo proyecto. Me gustaría saber más sobre el resto de divinidades celtas. Lugh podría considerarse como la deidad principal de los celtas? o eso varía en relación al lugar y al periodo de tiempo que se analice? Es Lugh la deidad que fue vinculada por Julio César con el Mercurio romano en la Guerra de las Galias?

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    1. Muchísimas gracias Emilio! Me alegra que te haya gustado, habrá muchos más posts sobre las demás divinidades. Sí, podría considerarse como la divinidad principal de los celtas pero con matices. Lugh es el Mercurio al que hace referencia Julio César en su obra La Guerra de las Galias exacto. Por otro lado, también sabemos que Lugh era una divinidad pancéltica puesto que se extiende por un amplio territorio de la Europa céltica no solo en algunas comunidades concretas. Sin embargo, como ya sabemos, muchas veces las comunidades les otorgaban un teónimo diferente aunque fueran divinidades con las mismas funciones. Te pongo el caso específico de la Hispania céltica: apenas se han hallado testimonios epigráficos sobre Lugh, sin embargo, en muchas zonas del norte tenemos numerosísimos topónimos (por ejemplo, Lugo) que harían alusión a una posible vinculación con esta divinidad. Pero para liar más la historia, es que esto solo ocurre en la zona norte, ya que si te vas al sur oeste, por ejemplo en la zona de Cáceres, encontramos la misma divinidad con las mismas funciones pero con el nombre de Endovélico. Todavía nos queda mucho por desentrañar sobre la religión celta y, sobre todo, por ordenar un poco más su historia. Pero es un trabajo apasionante!

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  2. Me ha parecido muy interesante. Agradezco por el artículo.
    Estoy estudiando justamente, por hoby, la religión Celta. Lo que he encontrado, la verdad es confuso. Hay mezcla entre lo romano, lo celta continental y diferencias con lo celta insular. Por otro lado está el "sincretismo con lo cristiano".
    Pregunta. ¿No hay alguna síntesis o cuadro genealógico de los dioses celtas? al vez para poder ubicarlos un poco el tiempo y/o en el espacio.
    Un saludo
    Antonio

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